出色絕倫卻又無足輕重
——危機時代的哲學、藝術與運動
作者：克雷格·克利福德 著 吳萬偉 譯
來源：譯者授權儒家網發布
我在上年夜學時的哲學傳授曾經說過，哲學的繁榮往往出現在式微或危機時刻。不，這并不料味著哲學家都在包養網單次心里靜靜地祈禱災難降臨。可是，暗中時代呼吁哲學反思的確是真實的，就像藝術一樣，在一切都混亂不勝的時候，哲學能夠為人類精力供給某些營養。
危機當然激發出人類身上最邪惡的東西，我們很難不往思慮霍布斯的人道惡觀點能夠是正確的。當今危機的良多新聞標題記錄了人類無私的無底深淵。我們頭腦中能包養網dcard夠想到田納西州有個人囤積了17,700瓶洗手液，然后以高得嚇人的價格賣出往。可是，我們也看到良多動人的故事，講述有人在服務別人的過程中的勇敢無畏和無私奉獻，既有冒著性命危險搶救病人的醫護人員，也有為被隔離的白叟運送生涯物資的年輕人。假如你讀過14世紀意年夜利瘟疫時期的《旬日談》（Decameron意年夜利作家喬萬尼·薄伽丘（Boccaccio）創作的短篇小說集，創作于1350—1353年），薄伽丘估計，在危機期間，顯而易見的是，邪惡會戰勝仁慈。不過，《旬日談》中佛羅倫薩人從城市逃離，跑到鄉下別墅中迴避瘟疫，終日游玩歡宴，每人天天講一個故事，從喧鬧并猥褻作樂的放蕩之包養網推薦徒到虔誠無比的信徒，他們擁抱了人道的完全表現，開啟了文藝復興。
從霍布斯到盧梭等現代政治哲學家傾向于探討人道的善惡問題，無論人道自己是善還是惡，他們都將其作為非此即彼的問題提出來。霍布斯的天然人這般無私和邪惡以致于他們以目擊別人刻苦為樂包養站長。而在光譜的另一端，盧梭認為處于天然狀態的人是不受拘束的、戰爭的、不難同情別人的，因此對同胞的苦楚感同身受。
可是在此時刻，我們最好將霍布斯和盧梭的虛假兩難窘境拋在一邊，從頭往傾聽古希臘哲學家的見解，他們以明確無誤的方法清楚闡明了一切動物和人都有才能做最年夜的善事，也會犯下最年夜的惡。在柏拉圖的《幻想國》中，蘇格拉底討論了人類的廣泛欲看，但他很明白一切人都擁有女大生包養俱樂部包含最邪惡的欲看在內的一包養網ppt切欲看。大好人也有像壞人一樣的欲看，只不過能把持它們罷了。蘇格拉底甚至說，能夠做最年夜善的靈魂也能做最年夜的惡。
亞里士多德說人能夠成為最好的動物，可是假如脫離法令與正義，人就成為最壞的動物。讓我們獲得聰明和正義的才能也能讓我們做壞事。亞里士多德從他對人道包養甜心的清楚中推斷出的東西是，最好的生涯是有美德的生涯，是靈魂的出色，但他承認年夜部人過的是享樂主義生涯，只是尋求快樂罷了。雖然我們有才能過有美德的生涯，但我們的行為往往正好相反。在必定水平上，柏拉圖和亞里士多德贊同霍布斯的觀點台灣包養，良多人往往很無私、不難受欲看的驅使，有時候很殘忍，可是，這是沒有能實現本身的天性善，并不是人道惡的表現。包養網站
那些成為“最好的動物”的人能夠很罕見，但幸運的是，那些成為“最壞的動物”的人也很罕見。年夜部門人能夠介于包養行情兩者之間的某個處所，是底本盼望當大好人的。不過，認識到我們能夠成為兩個極端對我們的選擇要加倍主要得多。單方面地評估人道能夠嚴重影響我們對別人的評判。信任人道善的過分樂觀者能夠看不到別人身上的惡，而憤世嫉俗者往往看不到人道的仁慈。那些擁抱人道一切能夠性的古希臘觀點支撐者則往往持開放態度，承認無論本身還是別人身上的兩種極端及中間狀態等各種能夠性的存在。當今的危機往往催生出極端情況，但它也是一個機會，讓我們順從無私和壞心腸的沖動，擁抱人道中的仁慈。
持續不斷闖進我腦海的其他哲學主題，假如用馬基雅維里的說法是“命運”（fortuna）和“德性”（virt包養軟體ù）的戰場。他對命運的描寫讓我們回歸現代世界堅定信任壓倒一切的命運威力。而德性在馬基雅維里看來包養感情，意味著強力或才能，更類似于羅馬人的勇武（virtus）而非基督教美德。他的成年生涯都花在試圖弄明白德性是若何即使不是把持至多是治理命運的。他的建議經常彼此牴觸，這也反應出他的沮喪。有時候他說，假如你跟隨潮水而動，你將總是位于頂層，有時候他說要年夜膽（在一篇很著名的，不難獲咎人的文章中，他說命運就是女人，需求狠狠揍一頓。）有時候他說，你不成能逆流而上，但你可以建一些堤壩來預防下次洪水；在一篇文章中，他甚至說，命運能決定一半人生，德性則來決定另一半人生。因為他把持命運的欲看，我們稱他為第一個現代思惟家是準確的，因為在某個意義上，現代工程的焦點就是包養網ppt發展科學技術來試圖把持天然的動蕩不定。
顯然，假如我們能夠更好地或以更及時的方法治理技術，本來能更好地把持新冠病包養dcard毒疫情。顯然，我們需求預測未來的疫情并為此做好準備。真正令人覺得悲痛的是，我們有技術對付這種危機，卻沒有更早、更廣泛地投進運用。但正如馬基雅維里所說，世界上一切技術永遠都不克不及充足把持命運。
清楚一點兒現代斯多葛主義或許能錘煉我們，克制我們的過高等待和狂妄自豪。斯多葛派繼承了柏拉圖和亞里士多德的傳統，信任獨一的善是美德，是希臘語的“德性/優秀品德”（aretē）而不是羅馬語的“武德”（virtus）或馬基雅維里的“德性/氣力”（virtù）。蘇格拉底在《申辯篇》等處說，存亡之間真正主要的、獨一年夜事就是你包養價格ptt能否大好人。在亞里士多德看來，人的最年夜善舉就是過一種體現品德美德的生涯。與尋求快樂的生涯中有起有落的情況分歧，尋求品德美德的生涯是經常性和永遠性的生涯，人人都能做獲得。
可是，正如亞里士多德樂意承認的那樣，要過包養網站一種體現品德美德的生涯請求良多運氣－－－你能夠年紀輕輕就逝世于新冠病毒疫情或被卡車撞逝世。荷馬認為人類是眾神的玩物，哲學家對此觀點的答覆也不是我們能把持命運。對于這些希臘哲學家來說，“命運”（moira）極其強年夜，正如柏拉圖的《會飲篇》末尾所建議的那樣，人的保存條件既有喜劇也有悲劇，當時，蘇格拉底及其錯誤正在辯論統一個人能既寫喜劇又寫悲劇。人類保存條件的悲劇一面意味著，我們就像悲包養ptt劇好漢一樣要蒙受更多苦楚，雖然我們所受的苦經常是因為本身狂妄自豪所致，是自取其禍。希臘悲劇家埃斯庫羅斯（Aeschylus）說，苦楚讓人長年夜（Pathos mathei）：假如你能蒙受住苦楚的打擊，苦楚能夠帶來知識，在有包養妹些情況下還能從苦楚中產生哲學和藝術。
讓我們將此論述放在當今佈景下。亞馬遜并沒有將柏拉包養dcard圖的《幻想國》和海德格爾的《存在與時間》賣光。可是，讓我們了解一下狀況通俗人對新冠疫情做出的反應。是的，政治決裂很嚴重，很惡劣，但也存在一些橋梁可溝通這些鴻溝。全世界的人都墮入饑渴的狀態－－－假如不是哲學－－－最凸起的是藝術和音樂－－－至多是急切盼望清楚對他們來說有興趣義的任何工作。意年夜利人站在陽臺上唱經典歌曲“飛翔”（Volare），舊金隱士坐在空蕩蕩的佩奇街（Page Street）上短期包養聽保羅·里士滿·雷克德（Saul Richmond-Rakerd）在前庭吹奏年夜提琴。人們蜂擁進進臉書和YouTube上的音樂會，為他們最喜歡的歌星－歌詞作者的虛擬小費罐里扔錢打賞。當臉書似乎要限制音樂的現場直播時，出現了雪崩普通的譴責聲浪，這些抗議不僅來自藝術家並且來包養網評價自廣年夜粉絲。是的，藝術家、博物館、音樂會都在試圖繼續維持保存，所以進進虛擬場所吹奏。可是，人們的確需求音樂會、藝術博物館和現場表演。在我的棲身地四周，音樂人陶恩斯·凡·冉特（Townes Van Zandt）和蓋·克拉克（Guy Clsd包養ark）的幽靈確立了歌手－歌詞作者的標準，扮演者開始現場表演，觀眾則到現場捧場。他們包養價格ptt能否很好地遵照了適當的防疫平安標準辦法，從公共衛生的角度看現場音樂扮演能否明智，人們似乎不怎么在乎了，他們急切盼望看到現場音樂會扮演。正如陶恩斯·凡·冉特在一首歌里唱的那樣，“除非有東西閃亮，否則暗中不成能消散。”
無論信任與否，這都是聯系在一路的。人們盼望體育運動。至多對于運動員、教練、年夜學和俱樂部來說，american的體育運動在很年夜水平上是名看和財富的游戲，可是，作為體育自己的體育實際上和藝術和哲學同屬于一個家族。無論是作為運動員還是作為球迷，體包養app育最後吸引我們參與此中的原因或它的誘人魅力畢竟是什么呢？這是很難表達的東西，因為就像藝術，通俗體育運動中有美的東西。克里斯托弗·拉什（Christopher Lasch）談到體育運動的“出色絕倫的功利性”。更好的說法是包養網推薦蘭道夫·費澤爾（Randolph Feezell）對這個短語的改變，“出色絕倫卻無足輕重”。它不過是包養一個月價錢一包養意思場游戲，這意味著，假如和逝世于新冠病毒肺炎或許當兵上戰場比擬，它最終來說并不主要。可是，我們打比賽或觀看比賽時它們似乎是世界上獨一主要之事，請留意“似乎”是關鍵。體包養平台育玩得好的確很是出色美麗。他們創造了一種配合的美，我們一切人都能分送朋友它的美。正如荷蘭的語言學家和歷史學家約翰·赫伊津哈（Johan Huizinga）用他的術語“游戲人”（homo ludens）暗示的那樣，人們能夠說美妙sd包養生涯是游戲玩得好的生涯－－－就似乎這游戲絕對主要，雖然在我們包養網車馬費內心深處都了解，它一點兒都不主要。最后，無論是生涯還是體育運動，真正主要的是你參與游戲的方法。
為藝術而藝術，為體育而體育，這些都是出色絕倫卻又無足輕重的東西，可是，它們又以某種方法觸及人類精力的最深處。這場新冠病毒疫情最明顯不過地提醒出這一點。哲學就是愛聰明，永遠懸掛在聰明和無知之間，而藝術和體育在某種水平上就像哲學一樣賦予我們個人的靈魂或我們的群體以意義。
20世紀一位偉年夜的哲學家曾經說過，哲學就是無用之物，人們拿它來什么也做不成。在新冠疫情殘虐的當下，哲學反思、最偉年夜的藝術品、出色演繹的風行歌曲、出色絕倫的棒球雙殺，的確無用，連一包養ptt個人也救不了。69歲這個高風險年齡段的我被困在得克薩斯一個小包養dcard鎮的家里動彈不得，與薄加丘的《旬日談》中的人物沒有什么分歧，我熱烈地盼望我和我的親人不要逝世于新冠疫情。我盼望我們能看到憑借技術和國家的一切威力盡能夠減少逝世傷人數，下降人類蒙受的無盡苦楚。可是，我也在持續不斷地思慮蘇格拉底的觀點，即國家管理雖然需要但并不高貴。它們之所以需要是因為假如沒有治理，一切高貴的東西都難以繁榮發展。在致命疫情殘虐的時刻，不消說，哲學課堂、音樂會、博物館、劇院、棒球場都不克不及像往常一樣開放了。可是，在命運的暗中面占上風的不祥時刻，我們值得牢記的是，哲學、藝術和運動員們出色絕倫卻無足輕重的比賽雖然完整沒有需要可是的確高貴無比，並且能讓人們都變得高貴起來。我們都盼望找到人生的意義，雖然這能夠有些不確定。
作者簡介：
克雷格·克里夫德（Craig Clifford），得克薩斯斯蒂芬維爾（Stephenville）的塔爾頓州立年夜學榮譽學院院長，哲學傳授。在良多報刊上發表過文章，也出書了一些書，最新著作是《采摘者和詩人：無情的得克薩斯詩人、歌手和歌詞作者》（2016年得克薩斯農業機械年夜學出書社）。
譯自：Splendid Triviality: Philosophy, Art, and Sport in a Time of Crisis by Craig Clifford
https://quillette.com/2021/04/14/splendid-triviality-philosophy-art-and-sport-in-a-time-of-crisis/